एक सच्चे संत की पुण्य स्मृति

- प्रताप सिंह राठौर
यह निर्विवाद सत्य है कि गेरुआ वस्त्रधारियों के हुजूम में एक सच्चा संत ढूंढ पाना भूसे के ढेर में से सुई ढूंढने से भी ज्यादा मुश्किल है। जिधर देखो उधर ऐसे संतों (?) की भीड़ दिखाई देती है जो धर्मभीरू स्त्री-पुरुषों को सादा जीवन और त्याग का उपदेश देते हुए अपने नाम पर पांच सितारा होटलों जैसी सुख सुविधाओं से युक्त आराम (?) और एयरकंडीशंड कारों के काफिले बनाकर ऐश करते हैं। किसी भी तीर्थ स्थान पर जाइए ऐसे पूंजीवादी संतों की भरमार है। हरद्वार में भी ऐसा ही है। परंतु मैं अपनी पिछली हरद्वार यात्रा में एक सच्चे संत की मधुर स्मृति से अभिभूत हो गया। बचपन की उस स्मृति को आज मैं आपके साथ बांटना चाहता हूं-
मैं अपने जन्म से स्वामी रामानंद जी का स्नेहभाजन रहा हूं। वर्षों से इच्छा थी कि साधना-धाम जाकर स्वामी जी के पुनीत स्मारक के दर्शन करूं और स्वामीजी की पुण्यस्मृति को अपने श्रद्धा सुमन अर्पित करूं। सो स्वामीजी की मेरे परिवार पर स्थायी कृपा के फलस्वरूप सुयोग बन ही गया और मेरी भतीजी का शुभ विवाह संस्कार 15 फरवरी 2007 को हरद्वार में होना निश्चित हुआ, इस प्रकार मुझे साधना धाम के दर्शन करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ।
मैं अपरान्ह 4 बजे साधना धाम की पुण्य स्थली पहुंचा। इस पुनीत स्थल के सौम्य, शांत एवं पवित्र वातावरण में प्रवेश करते ही स्वामीजी के स्नेहमय सान्निध्य में बीते अपने जीवन की मधुर स्मृतियों का मेरे तनमन में ऐसा उफान उठा- ऐसा भावातिरेक हुआ कि आंखे अश्रुपुरित हो गईं। स्वामीजी की मुस्कुराती, स्नेहमय दिव्य छवि तो मन में सदैव ही विराजती है। लगा कि वह दिव्य पवित्र छवि सजीव होकर मेरे सिर को अपने करकमलों से सहला रही है।
मैं तब चार या पांच वर्ष का रहा होऊंगा। यह बात 1946-47 की होगी। मेरे माता-पिता फतेहगढ़ (फर्रूखाबाद) उत्तरप्रदेश निवासी स्व. श्रीमती राजेश्वरी देवी और स्व. ठा. चंदन सिंह राठौर, एडवोकेट स्वामीजी के अनन्य भक्त थे और स्वामीजी के कृपापात्र थे। स्वामीजी हमारे घर ठहरने की कृपा करते थे। स्वामीजी मुझे गोद में उठाकर दुलारते थे, लाड़ प्यार करते थे। मैं स्वामीजी के साथ प्रात: काल गंगा स्नान को जाता था। स्वामीजी गंगाजी में मेरा हाथ पकड़ कर डुबकी लगवाते थे। मेरा बदन भी पोंछ देते थे। कभी- कभी घर पर भी मेरे धूल से सने हाथ- पांव धोकर तौलिये से पोंछ देते थे। स्वामीजी का आसन बाहर बैठक में पड़े एक तख्त पर लगाया जाता था। उसी पर एक थैले में स्वामीजी का पार्कर पेन जिसमें गोल्डन कैप थी, क्विंक दवात और एक छोटा सा होम्योपैथी की दवाइयों का बॉक्स रहता था।
पिताजी के सुबह 10 बजे कचहरी चले जाने के बाद अपरान्ह 4 बजे उनके वापस आने तक मैं स्वामीजी के आस- पास ही खेलता रहता था। स्वामीजी का पेन और होम्योपैथी का बॉक्स मुझे बहुत आकर्षित करते थे। स्वामीजी अनुपस्थिति में मैं उनके पार्कर पेन से उनके लेटरपैड पर अगड़म बगड़म कुछ आकृतियों बना देता था, इंक फैला देता था और होम्योपैथी की शीशियों में से मीठी गोलियां खा लेता था। इन हरकतों पर मेरे माता- पिता मुझे डांटते थे। लेकिन स्वामीजी हंसते थे, इंक से सने मेरे हाथ धो देते थे और प्यार से गोद में बैठा लेते थे। स्वामीजी का मेरे घर पर ठहरना मेरे लिए उत्सव जैसा होता था। मेरा छोटा भाई अजित तब शायद दो वर्ष का था। स्वामीजी उसे भी अपनी गोद में लेकर प्यार करते थे।
मेरी माता जी का स्वामीजी बहुत सम्मान करते थे। उन्हें बड़े आदर से प्रताप की मां कह कर संबोधित करते थे। मेरे पिताजी से स्वामीजी बहुत स्नेह करते थे। मेरे पिताजी हिंदी, संस्कृत और अंग्रेजी भाषाओं में निष्णात थे तथा धार्मिक ग्रंथों का गहन अध्ययन करते रहते थे। स्वामीजी उन्हें अपना मित्र कहते थे तथा उनसे अंग्रेजी में नियमित पत्र व्यवहार करते थे। बहुत ही सुन्दर हस्तलिपि थी स्वामीजी की। बहुत वर्षों तक मेरे पिताजी को लिखे स्वामीजी के पत्र मेरे परिवार की अमूल्य निधि रहे। स्वामीजी के प्रयाण के उपरान्त संभवतया स्वामीजी के पत्रों के प्रकाशन हेतु संकलक को भेज दिये गये थे।
बहुत ही मधुर, संगीतमय कंठस्वर था स्वामीजी का। संध्या समय होने वाले प्रवचन संकीर्तन की सभा में आसन पर बैठकर आंखे मूंद कर ध्यानमग्न होकर जब स्वामीजी राम का उच्चार करते थे तो वह छवि उस बाल्यावस्था में भी मेरे तनमन को झंकृत कर देती थी। आज भी वह संगीतमय मधुरवाणी मेरे मन में गूंजती रहती है।
उन्हीं दिनों मेरे माता- पिता ने नया मकान बनवाना शुरु किया था। स्वामीजी ने उस प्लाट पर जाकर उस भूमि को अपने चरणरज से पवित्र किया था और मेरे माता- पिता की इस योजना के सफल होने के लिए आशीर्वाद देते हुए कहा था- इस मकान में एक ईंट चांदी की लगेगी तो एक ईंट सोने की लगेगी, कोठी के नक्शे का सबसे महत्वपूर्ण भाग उसका 20x24 का ड्राइंग रूम है जिसमें 8 दरवाजे और एक बहुत बड़ी खिड़की है। इसका यह आकार और इसे इतना हवादार बनाने का उद्देश्य स्वामीजी की साधना गोष्ठियों के लिए उपयुक्त हाल का उपलब्ध होना। मेरे माता -पिता को जीवनभर यह कसकता रहा कि उनकी योजना के परिपूर्ण होने से पहले ही स्वामीजी स्वर्ग सिधार गए।
मुझे वह दुखद दिन भी याद है जब पत्र से स्वामीजी के स्वर्गवास का हृदय विदारक समाचार मेरे माता- पिता को मिला। मुझे अपने माता- पिता की आंखों से बहती अश्रुधारा की स्पष्ट याद है। हम बच्चे भी रोते रहे थे।
स्वामीजी इहलोक से प्रयाण कर गए परंतु मेरे परिवार में वे सदैव आराध्य थे और आज भी हैं। हमारी कोठी के पूजागृह में स्वामीजी का भव्य श्वेतश्याम चित्र अन्य देवी- देवताओं के चित्रों के बीच दैदीप्यमान रहता है।
मैं अपने छह भाई-बहनों में सबसे बड़ा हूं। मेरी दो छोटी बहनों और एक भाई का जन्म स्वामीजी के स्वर्गवास के बाद हुआ। फिर भी हम सभी के हृदयों में पूज्य स्वामीजी की मंगलमय कल्याणकारी छवि सदैव विराजती है। स्वामी जी की हमारे परिवार पर इतनी सघन कृपा और स्नेह के फलस्वरूप ऐसा होना ही था।
जहां तक मेरा विश्वास है तो संत, महात्मा, सन्यासी इन सभी शब्दों का एकमात्र पर्याय पूज्य स्वामी रामानंद जी है।
15.2.2007 के शुभ दिन साधना धाम के पावन परिसर में प्रविष्ट होते ही मुझे महसूस हुआ कि स्वामी जी ने अपने लंबे हाथ बढ़ाकर मुझे उठाकर अपनी गोद में बिठा लिया है। यह एक दिव्य अनुभूति थी। मैं मंत्रमुग्ध हो गया। प्रण किया कि इस पावन स्थल पर बार-बार जाता रहूंगा। पूज्य स्वामी रामानंदजी के चरणों में शत शत प्रणाम।
सम्पर्क- बी-403, सुमधुर-।। अपार्टमेन्ट्स,
अहमदाबाद- 380015
मोबाइल- 09428813277
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स्वामी रामानंदजी
स्वामी रामनंद जी (1916-52 ) का जन्म ललितपुर (उत्तरप्रदेश) के एक संपन्न परिवार में हुआ था। उनके पिता होम्योपैथी के डॉक्टर थे। जन्म के समय उनका नाम शिशुपाल रखा गया। बालक शिशुपाल जब दो वर्ष के थे कि उनकी माता का देहांत हो गया। इसके बाद उनका लालन-पालन उनकी 12 वर्षीय बड़ी बहन और पिता ने किया। कुछ समय बाद यह परिवार तरन तारन पंजाब में आ गया और बालक शिशुपाल की शिक्षा प्रारंभ हुई। शिक्षकों ने पाया कि शिशुपाल एक अत्यंत मेधावी छात्र थे। पंजाब यूनीवर्सिटी की 1933 की मैट्रिक परीक्षा में उन्होंने सर्वोच्च स्थान पाकर एक नया रेकार्ड स्थापित किया। आगे की शिक्षा के लिए उन्हें लाहौर भेजा गया। और वहां भी उन्होंने बीए (आनर्स) संस्कृत में प्रथम श्रेणी के साथ प्रथम स्थान प्राप्त किया। इसी के साथ युवक शिशुपाल के मन में वैराग्य छाने लगा और वे सन्यास लेने की बात करने लगे। उनके परिवार और शिक्षकों की आकांक्षा थी कि वे आई.सी.एस. की परीक्षा में सफल होकर अपनी प्रखर बुद्धि का सदुपयोग करेंगे।
विवेकानंद को आदर्श मानने वाले युवक शिशुपाल ने आई.सी.एस. बनकर विदेशी शासकों के शासन तंत्र की कड़ी बनना अस्वीकार कर दिया और परिवार के आग्रह पर बेमन से एम.ए. संस्कृत में प्रवेश ले लिया। वैराग्य में डूबे मन के बावजूद एम.ए. संस्कृत में भी प्रथम श्रेणी प्राप्त की। इसके एक वर्ष बाद परिवार को मनाने में सफल होकर सन्यासी बन कर सिर्फ एक झोला लेकर वे भारत भ्रमण पर निकल पड़े। स्वामी रामानंद एक यायावर सन्यासी थे और अपने प्रवचनों में अंधविश्वास से बचने और शिक्षा के महत्व का प्रचार करते थे। स्वामी जी ने अनेक पुस्तकें लिखीं और कैलाश की यात्रा की। स्वामी रामानंद ने अपने जीवनकाल में किसी मठ या आश्रम की स्थापना नहीं की। स्वामीजी ने कनखल, हरद्वार में शरीर त्याग दिया। बाद में स्वामीजी के अनुयाइयों ने उनके स्मारक के रूप में कनखल में साधना धाम स्थापित कर दिया है।

जिन्दगी की सुनहरी घड़ी

-बुधराम यादव
सिर्फ रीते कहीं,
फिर से बीते नहीं,
जिन्दगी की सुनहरी घड़ी,
कीमती है ये मानो बड़ी।
ऐसी करतूत हो,
अन्तर्मन शुद्ध हो,
बैर पनपे नहीं,
न कोई युद्ध हो।
स्नेह की हो सलामत कड़ी।
समता की डोर से,
हम बंधे जोर से,
फिर न टूटें कभी,
हम किसी छोर से।
धर लें संकल्पों की वह छड़ी।
धीरज खोयें नहीं,
गम संजोयें नहीं,
हम जहां भी रहें,
खुशियां बोयें वहीं,
जल्दबाजी बिना हड़बड़ी
बोझ जितना हो कम,
चलना होता सुगम,
थकते हैं न कदम,
और भरता न दम,
शीत हो धूप चाहे झड़ी।

चली चली रे... पतंग

नए वर्ष का आरंभ रंग और उमंग लेकर तो आता ही है साथ ही जनवरी माह में आसमान रंग- बिरंगे पतंगों से भर जाता है। पतंग उड़ाने का खेल दुनिया में सबसे तेजी से बढ़ते खेलों में से एक बन गया है। यद्यपि आज इसे महंगे खेलों की श्रेणी में रखा जाता है। कभी शौक से अपने अपने छत और गली नुक्कड़ के बाहर उड़ाये जाने वाले इस खेल के आज दिल्ली में ही लगभग 140 रजिस्टर्ड और लगभग 250 गैर-रजिस्टर्ड 'पतंग क्लब' हैं। ऐसे कई क्लब आगरा, बरेली, भोपाल, इलाहाबाद, बीकानेर, गुजरात, जम्मू आदि सभी शहरों में बन गए हैं, जहां पतंगबाजी की प्रतियोगिताएं आयोजित होती हैं।
पतंगों का उड़ाने का इतिहास बहुत पुराना है। एक अनुमान के तौर पर दुनिया में पहली पतंग आज से करीब 3000 वर्ष पहले उड़ाई गई थी। तो जाहिर सी बात है कि कागज के आविष्कार से करीब एक हजार साल पहले से पतंग उड़ाई जाती रही है। उस वक्त पतंग पेड़ के पत्तों से बनाई जाती थी। जापान में आज भी वाशी पेपर से पतंग बनाई जाती है। इंडोनेशिया में तो अब भी पेड़ के पत्तों से बनी पतंगों का उपयोग मछली पकडऩे के लिए किया जाता है। न्यूजीलैंड के मओरी जनजाति के लोग कपड़े और पत्तों से पतंग बना कर उड़ाते हैं।
इससे कुछ और पहले की बात करें तो सदियों तक पतंगों का उपयोग युद्ध में संकेत देने, लक्ष्य भेदने का अभ्यास करने, प्रचार सामग्री आसमान से गिराने आदि में किया जाता रहा है। अमेरिका में गृह युद्घ के समय अमेरिकी सेना पतंगों के जरिए उनसे लड़ रहे सैनिकों की टुकडिय़ों की पहली पंक्ति के पीछे पर्चे गिराती थी, जिनमें उनसे समर्पण करने की अपील की जाती थी। अमेरिका के गृह युद्ध में पतंगों का उपयोग पत्रों को भेजने तथा समाचार पत्रों के वितरण में भी किया जाता रहा है। पुराने जमाने में चीनी लोग बुरी आत्माओं को भगाने के लिए पतंगे उड़ाया करते थे। आज भी चीनी लोगों की मान्यता है कि पतंग उनके अच्छे भाग्य के प्रतीक हैं। चीनियों का विश्वास है कि जब आप आसमान में उड़ती पतंग देखने के लिए अपना सिर ऊंचा कर ऊपर देखते हैं, तो इससे आपके शरीर के भीतर मौजूद अतिरिक्त ऊर्जा का उत्सर्जन होता है और इस तरह आपके स्वास्थ्य का संतुलन बना रहता है। इससे आपकी दृष्टि भी अच्छी रहती है।
पतंग ने किए कई आविष्कार
विश्व में वायुयान उड़ाने के सिद्धान्त के जनक इंग्लैंड के सर जॉर्ज केले माने जाते हैं। वे यार्कशायर में स्कारबोरो के निकट रहते थे। वर्ष 1720 में जन्में सर जॉर्ज ने पतंगों के सहारे ही लिफ्ट और थ्रस्ट के अंतर की खोज की और दुनिया को पहली बार बताया कि किसी विशेष कोण पर वस्तु को उड़ाने पर वह हवा में स्थिर रह सकती है। यदि उस समय ईंजन का आविष्कार हो गया होता तो वे राइट बंधुओं से डेढ़ सौ साल पहले वायुयान का आविष्कार कर चुके होते। ब्रिटिश विद्वान जोसेफ नीधम अपनी पुस्तक साइंस एंड सिविलाइजेशन इन चाइना में लिखते हैं कि काइट वह सबसे महत्वपूर्ण वैज्ञानिक उपकरण है जो यूरोप से चीन लाया गया।
जब जापानी लोगों ने प्राचीन काल में मंदिर और प्रार्थना स्थल बनाए तो वे छतों पर टाइल्स और अन्य निर्माण सामग्री पहुंचाने के लिए बड़ी पतंगों का सहारा लेते थे। इसी तरह रूसी 1855 में टारपीडों को सही स्थान पर पहुंचाने के लिए पतंगों का उपयोग करते थे। बेंजामिन फ्रेंकलिन ने पतंग का उपयोग यह सिद्ध करने के लिए किया कि प्रकाश में विद्युत होती है। इसी तरह वर्ष 1999 में फ्लेक्सी इंटरनेशनल की एक टीम ने पतंगों की मदद से इंग्लिश चैनल को दो घंटे 30 मिनट में पार किया था। वे यह चैनल दो घंटों में ही पार कर लेते, लेकिन फ्रांसीसी समुद्री तट पर नौसेनिकों ने उन्हें समुद्री तट की जमीन से आधा मील पहले रोक लिया था। ईसा पूर्व 169 में हान सिन ने पतंग का उपयोग दुश्मन के शिविर में सुरंग की दूरी नापने में किया था। राइट बंधुओं ने 1899 में पतंगों का ग्लाइडर के रूप में और मैदान के निर्धारण के लिए भी किया था। वर्ष 1901 में मारकोनी ने हेक्सागन पतंग का उपयोग पहली बार अटलांटिक के आर- पार रेडियो सिग्नल भेजने के लिए किया था। उन्होंने पतंग का उपयोग एरियल के रूप में किया था। बेन फ्रेंकलिन ने पतंग का उपयोग अपने आपको झील के आर- पार ले जाने के लिए किया था। नियाग्रा नदी के आर- पार केबल ले जाने के लिए भी पतंग काम में लाई गई, ताकि वहां पर पुल बनाया जा सके। वर्ष 1908 में सेमुअल फ्रेंकलिन कोडी पहले व्यक्ति थे जिन्होंने एक बड़े बॉक्सनुमा पतंग में एक छोटा ईंजन फिट करके पावर्ड एयरक्राफ्ट बनाया और उसे उड़ाया था, हालांकि 1913 में उसी पावर्ड एयरक्राफ्ट में ही उनकी मृत्यु हो गई थी। उन्होंने ही मानव को उड़ाने की क्षमता रखने वाली पतंग प्रणाली का आविष्कार किया था 1903 में पतंगों के सहारे इंग्लिश चैनल पार करने वाले वे पहले व्यक्ति थे। आज हम आधुनिक पैराशुट और पैरा ग्लाइडर देखते हैं, ये अमेरिका के पतंग निर्माता डोमिना जलबर्ट के पहले पहल पैराफोइल पतंग के बनाने की बदौलत हुआ जो विकसित होते हुए आज के पैराशुट में बदल गया। पतंगों का म्यूजियम दुनिया भर में केवल एक देश अमेरिका में वाशिंगटन के लोंग बीच पर स्थित है। तो सिर्फ खेल मत समझिए हमारी इन रंग-बिरंगी पतंगों को।
(उदंती फीचर्स)

जिनके लिए बस्तर के गाँव स्वर्ग समान हैं

- हरिहर वैष्णव
आज आज जब अपने देश में चहुं ओर पाश्चात्य संस्कृति का न केवल बोलबाला है अपितु इसमें पूरी तरह रच-बस जाने के लिये आबाल-वृद्घ सभी में जानलेवा और जानदेवा होड़ लगी है भारत, विशेषत: बस्तर आने वाले बहुतेरे विदेशी भारतीय संस्कृति से न केवल अभिभूत हो उठते हैं अपितु वे इसे आत्मसात करते भी न$जर आते हैं। पाश्चात्य संस्कृति की विद्रूप चकाचौंध और मशीनी दौड़ से ऊब चुके और इन सबके कारण आत्मीय सम्बन्धों में आती जा रही कटुता, टूटन और रिक्तता-तिक्तता से बहुत गहरे अवसाद में जी रहे पश्चिमी देशों के लोगों को भारतीय संस्कृति, विशेषत: ग्रामीण भारतीय संस्कृति बहुत ही रास आती है। वे इस संस्कृति और इस देश के ग्रामीण परिवेश में सुकून पाते हैं। भारत के ग्रामीण अंचलों की 'अतिथि देवो भव' की भावना और आत्मीयता उन्हें ऐसे बांध लेती है कि जब वे यहां से, भले ही यहां केवल कुछ ही दिन रहने के बाद विदा हो रहे होते हैं तब अनायास ही उनकी आंखों से आंसू बह निकलते हैं।
अभी पिछले वर्ष की ही बात लें। लंदन (इंग्लैंड) के हॉनमैन म्यूजियम की डिप्टी हेड जॉजना गैरेट बस्तर के घड़वा शिल्प के अध्ययन के सिलसिले में अपने चित्रकार और छायाकार मंगेतर क्रैग हाना, जो मूलत: अमेरिकी हैं और अब पेरिस (फ्रान्स) में रह रहे हैं, के साथ बस्तर आयीं। वे दोनों यहां केवल सात दिन रहे किन्तु इन सात दिनों में वे आतिथेय परिवार से इस कदर घुल-मिल गये कि उनसे विदा होते दोनों ही की आंखों से आंसू बहने लगे। जॉजना ने आतिथेय की पत्नी को अपने गले से लगा लिया और कहने लगीं, 'इस ममतामयी महिला ने पूरे सात दिनों तक अपने हाथों से बना भोजन हमें खिलाया और अब जाते वक्त ये हमें कपड़े भी भेंट कर कर रही हैं, जबकि मैं इनके लिये कुछ भी नहीं कर सकी। मुझे अपने आप पर लज्जा आ रही है।' उत्तर में आतिथेय की पत्नी ने कहा, 'यह तो हम भारतीयों की परम्परा है। अतिथि हमारे लिये देवता होता है। इसमें कोई बड़ी बात नहीं है।'
वापसी में रायपुर एयरपोर्ट पर तो क्रैग ने हद ही कर दी। उन्होंने कम से कम दस बार अपने आतिथेय के पांव छुए होंगे। एयरपोर्ट पर खड़े लोग कभी उन्हें तो कभी क्रैग को आश्चर्यजनक निगाहों से देख रहे थे। .....और जॉजना ने तो भावावेश में अपने आतिथेय को गले से ही लगा लिया। कहा, वे उन्हें और उनके परिवार को कभी भी नहीं भुला पायेंगी। आतिथेय को लगा, उनकी लाड़ली बहिन उनसे विदा हो कर ससुराल जा रही है और वे उसे दुआएं दे रहे हैं, 'बाबुल की दुआएं लेती जा, जा तुझको सुखी संसार मिले।'
इसी तरह की सन् 2000 की एक घटना मुझे याद आती है, स्विट्जरलैंड की। जिनेवा एयरपोर्ट पर मुझे छोडऩे आयीं मेरी मित्र और फ्रेन्च फिल्मों की सफल अभिनेत्री सोफी कैण्डाव्हरोफ की आंखों में मुझे 'सी ऑफ' करते हुए आंसुंओं की झड़ी लग गयी थी। मेरी आंखों से भी आंसू झरझर बह रहे थे। अनायास ही उन्होंने मुझे अपने गले से लगा लिया और बुक्का फाड़ कर रो पड़ीं। मैं हक्का-बक्का रह गया था। मुझे लगा था, सोफी और कोई नहीं, मेरी छोटी बहिन ही है जिसे मैं छोड़े जा रहा हूं। ऐसा ही हुआ था ऑस्ट्रेलिया में भी। ऑस्ट्रेलिया में अपने 45 दिनों के प्रवास के बाद विदा होते हुए मेरा जी तब भी भर आया था जब मेरे परम मित्र क्रिस ग्रेगोरी और उनकी पत्नी जुडिथ रॉबिन्सन ने रोते हुए मुझे विदा किया था। जुडिथ ने, जिन्हें हम जुडी कह कर पुकारते हैं, मुझे अपने छोटे भाई जैसा प्यार दिया। जुडिथ और क्रिस हमें 45 दिनों तक अपने हाथों बना भारतीय भोजन परोसते रहे। कभी लगा ही नहीं कि हम घर से बाहर हैं। क्रिस ग्रेगोरी और उनकी पत्नी जुडिथ रॉबिन्सन ने 1982 में कोंडागांव में रह कर अपना शोध कार्य किया था। हमारी उनसे मुलाकात तभी हुई थी और फिर यह मुलाकात मित्रता में परिवर्तित हो गयी। बस्तर के लोक साहित्य और लोक संस्कृति से उनका गहरा जुड़ाव हुआ, जो आगे चल कर गहन शोध-कार्य के रूप में परवान चढ़ा।
इसके पहले की एक और घटना बताऊं। 1991 की पहली जून को जब मैं और धातुशिल्पी जयदेव बघेल सिडनी एयरपोर्ट पर उतरे तो वहां हमारी प्रतीक्षा कर रहे क्रिस ग्रेगोरी के 'जोहार' ने हमें चौंका दिया था। बजाय इसके कि वे 'हैलो' कहते, 'जोहार' कह कर उन्होंने हमारा स्वागत किया था और हम उनके बस्तर प्रेम से अभिभूत हो गये थे। उनका बस्तर प्रेम आज भी जस का तस बना हुआ है। तभी तो आस्ट्रेलियन नेशनल युनीवर्सिटी (कैनबरा, आस्ट्रेलिया) के आर्केलॉजी और एन्थ्रोपॉलॉजी विभाग में रीडर डॉ. सी. ए. ग्रेगोरी (क्रिस ग्रेगोरी) पिछले दो दशकों से बस्तर के लोक महाकाव्य 'लछमी जगार' पर मेरे साथ संयुक्त रूप से शोध कार्य कर रहे हैं। अपने शोध कार्य को तीव्र गति प्रदान करने के लिये वे इन दिनों 2 वर्षों के अवैतनिक अवकाश पर फिजी में हैं। हिन्दी भाषा की प्रशंसा करते वे नहीं थकते। वे कहते हैं कि हिन्दी एक पूर्णत: वैज्ञानिक और समृद्घ भाषा है। स्वाध्याय के कारण हिन्दी के साथ-साथ बस्तर की लोक भाषा हल्बी पर भी उनका अच्छा अधिकार हो गया है।
रिचर्ड बार्ज एक अमेरिकी हैं और ऑस्ट्रेलियन नेशनल युनीवर्सिटी, कैनबरा के एशियन स्टडी$ज विभाग में वे हिन्दी का अध्यापन करते हैं। होने को वे अमेरिकी हैं किन्तु हिन्दी और हिन्दुस्तानी संस्कृति के इतने प्रेमी कि कुछ कहा नहीं जा सकता। वे जितनी शुद्घ और परिष्कृत हिन्दी बोलते और लिखते हैं, सम्भवत: हम हिन्दी वाले भी न तो बोल पाते होंगे और न लिख। उच्चारण की शुद्घता तो कोई उनसे सीखे। उनके विभाग में हिन्दी के विद्यार्थियों को हिन्दी साहित्य पढ़ाते हुए मैं संकोच में पड़ गया था। अमेरिका के 'द राकेफेलर फाऊन्डेशन' के बेलाजो (इटली) स्थित 'स्टडी एण्ड कान्फ्रेन्स सेन्टर' के बुलावे पर हम दोनों भाई (मैं और मेरे अनुज खेम वैष्णव) दो महीने के प्रवास पर 2002 में वहां थे। वहां अमेरिका के सुप्रसिद्घ उपन्यासकार शेली सीगल और उनकी पत्नी हैरिट हमें 'हैलो' की बजाय हमेशा नमस्ते कहा करते और सम्बोधन में भाई साहब। वे कई बार भारत की यात्रा कर चुके हैं और भारतीय संस्कृति से खासे प्रभावित रहे हैं। बातों ही बातों में वे लाल किला, ताजमहल आदि से सम्बन्धित अपने संस्मरण सुना रहे थे कि मैं बोल पड़ा कि मैंने आज तक ताजमहल नहीं देखा। इस पर वे बहुत आश्चर्यचकित हो गये और बड़े ही अ$फसोस के साथ कहा, 'इससे बड़ी दुर्भाग्यजनक बात आपके लिये और क्या होगी कि आप हजारों किलोमीटर दूर इटली तो आ पहुंचे किन्तु आपने आज तक अपने ही देश के उस अद्भुत शाहकार को नहीं देखा जिसे देखने के लिये दुनिया भर के लोग एक बार नहीं बल्कि बारम्बार भारत जाते हैं।' तब मेरा सिर शर्म से झुक गया था।
फ्लैगस्टाफ (एरिजोना, सं.रा.अमेरिका) में मेरी मित्र कैरेन मेलिसा मारकस के पति ब्रुस एम. सुलिवेन 'रिलिजियस स्टडीज' के प्रोफेसर और संस्कृत के विद्वान हैं। फ्रेन्च की प्रोफेसर मेलिसा के भारत प्रेम का अन्दाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि उनके घर पर गौतम बुद्घ की प्रतिमा स्थापित है। उनका कहना है कि गौतम बुद्घ की उपस्थिति उनके मन को शान्ति देती है। वे कहती हैं कि वे अपने पति के साथ कई बार भारत की यात्रा कर चुकी हैं और अपनी प्रत्येक यात्रा में उन्हें असीम शान्ति और प्रसन्नता का अहसास हुआ है। स्विट्जरलैंड में मुझसे हुई भेंट उन्हें आज भी आह्लादित करती है मुझे भी।
जर्मन मूल के रोल्फ किल्युस पेशे से साऊण्ड इजींनियर हैं और ब्रिटेन में रहते हैं। वे भारतीय शास्त्रीय एवं लोक संगीत के दीवाने हैं। पिछले तीन दशकों से भारतीय शास्त्रीय एवं लोक संगीत के ध्वन्यांकन और लोक वाद्यों के संकलन का अभूतपूर्व कार्य वे विभिन्न संग्रहालयों के लिये करते आ रहे हैं। उनके अपने वेब साईट हैं, जिन पर लॉग ऑन कर भारतीय लोक संगीत पर किये गये उनके काम के विषय में अधिकतम जानकारी प्राप्त की जा सकती है। साथ ही, लोक संगीत का आनन्द भी लिया जा सकता है। ये वेब साईटें हैं :
http://www.rolfkillius.com
http://www.kalacollective.com
http://www.bl.uk/collections/sound-chive/wtmkeralacontents.html
लगभग 8 वर्षों पूर्व जब रोल्फ बस्तर प्रवास पर आये तो वे यह देख कर दंग रह गये थे कि बस्तर के लोक वाद्य 'धनकुल' से नि:सृत होने वाली स्वर लहरी और लय किसी एक जर्मन लोक धुन से शत प्रतिशत साम्य रखती है। वे धनकुल वाद्य की संगत में वह लोक गीत अपनी मित्र युता वकलर के साथ बेसाख्ता गा उठे। जब मैंने यह घटना कला इतिहासकार भानुमती नारायण (सुप्रसिद्घ चित्रकार अकबर पदमसी की पत्नी) को सुनायी तो वे भी दंग रह गयीं और कहने लगीं कि इस घटना को प्रकाश में लाया जाना चाहिये। युता वकलर योग से प्रभावित हैं और वे जर्मनी तथा ब्रिटेन में लोगों को अपने स्तर पर योग का प्रशिक्षण देती हैं। उनका कहना है कि भारतीय जीवन पद्घति उन्हें आकर्षित करती है और योग को वे स्वस्थ तन-मन का नियामक मानती हैं। 'अतिथि देवो भव' की भारतीय भावना की न केवल वह अपितु प्राय: भारत के गांवों में प्रवास पर आने वाले सभी विदेशी कायल हैं।
स्विट्जरलैंड के उल्लेखनीय छायाकार क्रिस्चन डुप्रे और फ्रेन्च फिल्म अभिनेत्री सोफी कैण्डाव्हरो$फ के लिये भारत, विशेषत: बस्तर के गांव स्वर्ग तुल्य हैं। इसी तरह के उद्गार व्यक्त करती हैं ब्रिटेन की एनीमेटर तारा डगलस भी। हल्बी जनभाषा में प्रस्तुत पांच एनीमेशन फिल्मों के निर्माण-प्रक्रिया और उसके बाद उनके गांव-गांव प्रदर्शन के दौरान उन्होंने बस्तर को काफी करीब से न केवल देखा बल्कि यहां की लोक संस्कृति को आत्मसात् भी किया। उनकी मां भारतीय संस्कृति की इतनी हिमायती और प्रशंसक हैं कि वे पिछले कई वर्षों से हिमालय की वादियों में साधनारत हैं। तारा के भारत प्रेम का अंदाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि उन्होंने अपना नाम ही भारतीय रख लिया है: तारा। तारा डगलस। उनका कहना है कि भारत उन देशों में से एक महत्त्वपूर्ण देश है जहां की सरल, किन्तु समृद्घ और अनुकरणीय लोक संस्कृति आज भी जीवित है। यही कारण है कि उन्होंने और उनकी स्कॉटलैंड स्थित एनीमेशन कम्पनी 'वेस्ट हाईलैंड एनीमेशन' ने भारत के पांच विभिन्न आदिवासी क्षेत्रों की लोकभाषाओं में प्रचलित लोक कथाओं को एनीमेशन फिल्म के जरिये प्रस्तुत करने का बीड़ा उठाया। मैंने उनके इस कार्य में सपरिवार सक्रिय सहयोग किया है। वे कहती हैं कि दुनिया भर में जनभाषाओं का लगातार लोप होते चला जा रहा है। गैलिक नामक अत्यन्त प्राचीन जनभाषा स्कॉटलैंड से लुप्त हो चुकी है। ऐसे में यह महत्त्वपूर्ण है कि भारत जैसे देश में अभी भी विभिन्न जनभाषाएं न केवल जीवित हैं बल्कि पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तान्तरित भी होती चली जा रही हैं। वे आगे कहती हैं कि यद्यपि ये जनभाषाएं आज जीवित तो हैं किन्तु विभिन्न प्रचार माध्यमों और नागरी संस्कृति के प्रति बढ़ते अति उछाह के चलते इन जनभाषाओं के अस्तित्व पर खतरे के बादल मंडराने लगे हैं। यदि समय रहते इन जनभाषाओं के संरक्षण के लिये ठोस उपाय नहीं किये गये तो भारत जैसे महान् देश से भी ये जनभाषाएं लुप्त हो जायेंगी, इसमें दो राय नहीं है। उन्होंने बस्तर की जनभाषाओं के संरक्षण की दिशा में बस्तर के कुछ लोगों द्वारा किये जा रहे स्वत:स्फूत्र्त प्रयासों की भूरि-भूरि प्रशंसा करते हुए कहा कि ऐसे प्रयासों से ही कुछ आशा की जा सकती है। इन दिनों तारा 'आदिवासी आर्ट्स ट्रस्ट' नामक संस्था की सचिव हैं और इस संस्था के माध्यम से वे भारतीय आदिवासी समुदाय की कला को दुनिया के सामने रखने का महत्त्वपूर्ण कार्य कर रही है। उनके काम के विषय में इस वेब साईट पर जानकारी प्राप्त की जा सकती है:
http://www.talleststory.com/adivasiartstrust/mediapage.html
तारा डगलस की साध्वी माता जिन्होंने अपना नाम बदल कर उमा गिरि रख लिया है, उत्तराखण्ड के कुमाऊं अंचल के अन्तर्गत बागेश्वर जिले के तप्तकुण्ड नामक स्थान में रहती हैं। वे सरयू गंगा के तट पर बने मन्दिर में पिछले 11 वर्षों से रह रही हैं। इससे पहले वे बागेश्वर के ही श्री पंच जूना अखाड़ा आश्रम में अपने गुरुजी श्री श्री 1008 महन्त कृष्ण चन्द्र गिरि महाराज की देखरेख में रह रही थीं। अब वे अवकाश प्राप्त कर वहां स्थानीय कृषकों के साथ उद्यानिकी का कार्य कर रही हैं। वे आध्यात्मिक एवं दर्शनशास्त्र सम्बन्धी साहित्य का अध्ययन करती हैं। अद्वैत वेदान्त, उपनिषदों, वेदों और इसी तरह के साहित्य के अध्ययन में अपना समय व्यतीत करती हैं। वे चिन्तन-मनन करती हैं और मन्दिर को साफ-सुथरा रखने और रात में वहां दीपक जलाने में लगी रहती हैं। 67 वर्षीया उमा गिरि जी ने वहां एक बहुत ही सुन्दर बगीचा लगाया है जिसकी आसपास के सभी लोग प्रशंसा करते हैं। स्थानीय लोग उनसे मिलना और उनकी धुनी के समीप बैठ कर उनसे धर्म चर्चा करने, उनके साथ चाय की चुस्कियां लेने में आनन्द प्राप्त करते हैं। कई बार उनके कई गुरुभाई उनके आश्रम में उनके पास ठहरते हैं। वे परिव्राजक होते हैं। उमा जी मूलत: स्वीडन की हैं और वे प्राय: प्रति वर्ष ग्रीष्म ऋ तु में 2 महीनों के लिये अपनी माता के दर्शन के लिये वहां जाती हैं। सरयू गंगा दरअसल गंगा की ही एक सहायक नदी है जो मुख्य गंगा नदी से अयोध्या में मिलती है। उमा गिरि जी इसी सहायक नदी के उद्गम से लगभग 12 किलोमीटर की दूरी पर भारत के तिब्बत-चीन से लगी सीमा पर रहती हैं। आरम्भ में वहां के निवासियों ने एक विदेशी के वहां रहने को लेकर विरोध प्रदर्शन किया था किन्तु जब उन्होंने उमा गिरि जी के द्वारा वहां के स्थानीय लोगों के लिये किये जा रहे विभिन्न लाभदायक और विकासमूलक कार्यों को देखा तो उनका यह विरोध स्वत: ही समाप्त हो गया और साध्वी उमा गिरि जी अब उस अंचल में 'विदेशी हिन्दू माई' के रूप में विख्यात हो गयी हैं।
पेरिस (फ्रान्स) निवासी निकोला प्रिवो लगभग 9 वर्ष पूर्व कोंडागांव तहसील के बरकई नामक गांव में रह रहे थे। वे यहां लगभग 2 वर्षों तक रहे और बस्तर के लोक संगीत का बारीकी से अध्ययन किया। बरकई गांव में जिस परिवार के साथ वे रहे, उस परिवार को वे आज भी अपना ही परिवार मानते हैं। उनके मन में उस परिवार के प्रति दिखावे का अपनापा नहीं किन्तु वास्तविक आत्मीयता हिलोरें मारती है। मेरे साथ ईमेल के जरिये होने वाले प्रत्येक पत्राचार में वे बरकई के उस परिवार की सुध लेना कतई नहीं भूलते। बस्तर के लोक संगीत पर इस अवधि में किया गया उनका अध्ययन हम स्थानीय लोगों की अपेक्षा कहीं अधिक प्रामाणिक है, यह कहते हुए मुझे कदाचित् भी संकोच नहीं होता। बस्तर के लोक संगीत के राग-रागिनियों की बारीकियां तो कोई उनसे सीखे! निकोला प्रिवो का अध्ययन मोटे तौर पर बस्तर में आयोजित होने वाले देव बजार और मंड़ई पर केन्द्रित था। वे विशेषत: देव मोहरी की सांगीतिक संरचना और देवकुल की सामाजिक संगठना तथा सिरहा और गांडा संगीतकारों के अन्तर्सम्बन्धों को विश्लेषित करने की दिशा में अध्ययन कर रहे थे। इस शोध से उन्हें मिली पीएच.डी. के बाद वे अब पेरिस विश्वविद्यालय में इथनोम्यू$िजकोलॉजी के एसोसिएट प्रोफेसर हैं। वे कहते हैं कि वे अपने शोध को इस अति सुन्दर अंचल में यहां के प्यारे लोगों के साथ जारी रखना चाहते हैं।
संपर्क - हरिहर वैष्णव, सरगीपाल पारा, कोंडागांव 494226,
बस्तर- छ.ग. फोन : 07786-242693,
मोबा. 093004-29264
ईमेल : lakhijag@sancharnet.in

वसन्त बहार

- डॉ. गीता गुप्त
जाने क्यों लगा, वसन्त के कदमों की आहट हुई...। मन्द- मन्द बहती शीतल पवन ने सुबह की किरणों के साथ उसका स्वागत किया। पंछियों के कलरव ने मंगलाचार किया। खुले आसमान के नीचे खड़े होकर मैंने बाहें पसार दीं- आओ, आओ स्वागत है तुम्हारा ... मेरे- उपवन में ही नहीं, सृष्टि के रोम- रोम में, जन-जन के मन प्राण में समा जाओ। अपना सौन्दर्य, अपनी सुवास बिखेरो। पौष माह की शीतल लहर से ठिठुरे प्राणियों की नसों में अद्भुत ऊर्जा और ऊष्मा का संचार कर दो...। मैंने प्रार्थना की- वासन्ती बयार पुलकित करे तन-मन को, जीवन को, धरती के कण- कण को महकाए...। पर जाने कहां ठिठका हुआ है वसन्त? सामने नहीं आ रहा।
हमेशा तो ऋतुओं की गली से गुजरता है जीवन। खिलखिलाता है वासन्ती छटा बिखेरते फूलों के संग। बारिश की बूंदों में भीगता हुआ गुनगुनाता है, शीत के झोंकों से सिहरकर प्रियतम के सान्निध्य की ऊष्मा में चहकता है और कालचक्र घूमता चला जाता है अनगिनत संदेश देता हुआ। संकेतों की भाषा में कितना-कितना कुछ कह जाती हैं ऋतुएं? मन तितलियों की तरह भागता रहता है उनके पीछे उन्मुक्त और सौन्दर्यमय क्षणों में कुछ भी नहीं सूझता मधुर सुर-ताल के सिवा...।
क्यों लग रहा है, यह सब गुजरे जमाने की बात हो गयी? इस बरस कहीं दिखाई नहीं दे रहा वसन्त। दरवाजे पर दस्तक ने भ्रमित कर दिया। कदमों की आहट ने भी भरमाया। वह तो जाते हुए शिशिर की पद- चाप थी। दस्तक थी प्रलय-पीडि़त हृदयों की, जो पूछ रही थीं- वसन्त कहां आया? किसके हृदय में हर्षोल्लास का संचार हुआ? नगर तो वीरान हैं, बस्तियों में सन्नाटा है, उजड़े हुए घर की दीवारों-दहलीजों पर उदासी पसरी हुई है और पीड़ा के अथाह समन्दर में डूबा हुआ है विरक्त मन।
जंगल कट गये। हरियाली किताब के पन्नों पर दिखने वाली चीज होती जा रही है। गेंदे या सेवन्ती के पीले फूलों से सजी गोरियां गांवों, कस्बों में होंगी, नगर में कहीं दिखाई नहीं देतीं। वसन्त का राग-रंग, उल्लास की छटा बिखेरती प्राकृतिक सुषमा न जाने कहां विलीन हो गयी? वे नायिकाएं नहीं दिखतीं, जो इस मादक ऋतु में अपने प्रियतम को संदेश भेजती कागा से कहती थीं-
कागा सब तन खाइयो, चुन - चुन खइयो मांस।
दो नैना मत खाइयो, पिया मिलन की आस।।
अब न तो कागा की कांव- कांव है, न कोयल की कूक। प्रियतम को संदेस भेजने के लिए आज की मुग्धा नायिकाओं के पास मोबाइल है, एसएमएस और फैक्स है। वे गीतों में अपनी विरह व्यथा गाकर दूसरों को नहीं सुनातीं, सीधे प्रिये को संदेश देती हैं।
कितना बदल गया है समय? न प्रकृति की मोहक छटा है, न जंगल- नदियां, खेत- खलिहान। पपीहे की पिउ- पिउ, न कोयल की कूहू- कुहू। औद्योगीकरण ने निगल लिए सब जंगल, नदियां, बाग- बगीचे, खेत- खलिहान और हरियाली। धरती का सौन्दर्य निहारने के लिए समय नहीं है किसी के पास। आदमी व्यस्त है बहुत। वह मशीन हो गया है। रिश्तों की सुगंध उसके जीवन से गायब हो गयी है। वह अपनी भाषा में संवाद करना भूल गया है। अजनबीयत के दौर में जो रहा है। प्रकृति, मनुष्यता, पशु, पक्षी सबसे अनजान। ऐसे में किसके पास आये वसन्त?
पहाड़ नंगे खड़े हैं, पेड़ कट गये जंगलों से। हरियाली रूठ गयी। पलाश जाने कहां दहकते होंगे अब? पंछी कहां चहकते होंगे? पता नहीं। गमलों में पेड़ उगाने लगे हैं लोग। पशु-पक्षी चिडिय़ाघरों में मनोरंजन का समान हो गये हैं। पेड़- पौधे बोनसाई की शक्ल में प्रदर्शनी की शोभा हो गये। अब कोयल कहां बैठकर गाए? पंछी कहां चहचहाएं?
जिस वसंत की महिमा का गान पन्त, निराला आदि महाकवियों ने किया, मनोहर प्रकृति की गोद में बैठकर आम्र-वृक्षों पर सुशोभित बौर की मादक गंध का पान करते हुए जिसके स्वागत और सम्मान में कभी मैंने भी ललित निबंध लिखे- आज उसके बारे में लिखने के लिए सामग्री का अभाव है। आज कहां है वह वसन्त?
शांति निकेतन में अभी भी होता है वसन्तोत्सव। विद्यार्थी जीवन में हमने भी वनस्थली में खूब वसन्त पर्व मनाए। वासन्ती परिधान में सज-धजकर वसन्त की अगवानी करते हुए ऋतुराज के गीत गाये और परीक्षा के पूर्व पूजा अर्चना कर विद्या बुद्धि की कामना की।
अब नहीं मनाते विद्यालयों-महाविद्यालयों में विद्यार्थी यह पर्व। उन्हें नहीं मालूम कि वसन्त पंचमी गंगावतरण का भी दिन माना गया है कि यह पर्व रति, वेद, विद्या, शारदा, प्रकृति देव और लीलाधर कृष्ण के पूजन के लिए जाना जाता हैं। अब विद्यार्थी नहीं करते आराधना विद्या और वाणी की देवी सरस्वती की, नहीं मांगते बुद्धि-विवेक। वे वेलेन्टाइन डे मनाते हैं। सरस्वती की उन्हें आवश्यकता नहीं। वैज्ञानिक साधनों, अधकचरा पाश्चात्य संस्कृति और दूरदर्शन ने बच्चों की मासूमियत छीनकर उन्हें समय से पहले बालिग बना दिया है। वे फूल-पत्ते, ऋतु, प्राचीन पर्व-त्योहारों, देवी देवताओं को नहीं जानते। वे जानते हैं शक्तिमान को ऐसे कथानायकों और खलनायकों को, जो हथियार चलाते हैं- खून खराबा करते हैं, हिंसा, आगजनी, तोडफ़ोड़ करते हैं और चमत्कारिक शक्ति के स्वामी प्रतीत होते हैं। वहीं उनके आदर्श हैं।
किसी के पास समय नहीं है कि ठहरकर जीवन मूल्यों के बारे में सोचे- ऋतुओं, प्रकृति, सौन्दर्य और प्रेम के बारे में सोचे, जिससे यह जीवन इतना सुन्दर और स्पृहणीय है कि कवि कह उठा-
सुन्दर है विहग, सुमन सुन्दर
मानव तुम सबसे सुन्दरतम।
आज वातावरण में हिंसा, आतंक, भय, घृणा, अपराध और अनाचार व्याप्त है। यांत्रिक जीवन जीने वाले मनुष्य की संवेदना लुप्त हो गयी है। प्रकृति की सुन्दरता उसे नहीं मोहती, फूलों की सुवास नहीं बांधती, प्राकृतिक उपादानों में छिपे मूल्यवान संदेश वह नहीं ग्रहण करता। उसकी आंतरिक कोमलता में परिणत हो गयी है, हृदय-निर्झर सूख गया है। उसका महत्वाकांक्षी मन सदैव कल्पना लोक में विचरण करता है, अपनी सांस्कृतिक चेतना और जीवन-मूल्यों में नहीं रमता। अपनी मिट्टी की सोंधी महक, पानी की मिठास और संबंधों की ऊष्मा भूला बैठा है वह। उसे सब कुछ चाहिए भौतिक समृद्धि की शक्ल में वसन्त नहीं।
मैं लिखना चाहती हूं वसन्त पर। मेरे लिखने से क्या होगा वसन्त का? पढऩे की फुर्सत किसे है? सोचने की जहमत कौन उठाएगा? मेरा उदास मन लौटा लाना चाहता है मनुष्य को प्रकृति के कोमल संसर्ग में जहां माधुर्य है, प्रेम है, संवेदना है और है सरस अनुभूतियों का निस्सीम विस्तार। पांच सितारा संस्कृति के प्रदूषण और पाश्चात्य जीवनशैली के अंधानुकरण में अपनी गौरवपूर्ण सांस्कृतिक पहचान खोकर क्या हासिल होगा उसे?
अपनी अवहेलना बर्दाश्त नहीं कर सकता कोई। शायद इसीलिए वसन्त भी छिप गया है कहीं। औपचारिकता निभाने के लिए भी नहीं आना चाहता। मानव नहीं समझता, संवेदनशून्य हो गया है लेकिन प्रकृति तो संवेदनशील है। इसीलिए आज पुरवैया उदास है, फूल बेरौनक हैं, कोयल चुप है। अनागत वसन्त की प्रतीक्षा में, सन्नाटे में शोर की तरह मेरी व्यथित पुकार गूंज रही है - लौट आओ... लौट आओ, वसन्त...।