पारसी थियेटर से प्रभावित छत्तीसगढ़ के लोक नाट्य
-प्रो. अश्विनी केशरवानी
छत्तीसगढ़ में लोकनाट्य दो रूपों में विकसित हुआ। एक तो निम्न वर्ग के देवार, नट, भट ने आल्हा उदल, ढोला मारू जैसी परंपरा तथा पंडु, कंवर और संवरा जाति ने पंडवानी और पंथी को विकसित किया। छत्तीसगढ़ में इसका प्रचार-प्रसार लगभग 16 वीं और 17 वीं शताब्दी के मध्य हुआ।
अभिनय मनुष्य की सहज प्रवृत्ति है। हर्ष, उल्लास और खुशी से झूमते, नाचते-गाते मनुष्य की सहज अभिव्यक्ति है अभिनय। छत्तीसगढ़ के लोक जीवन की झांकी गांवों के खेतों, खलिहानों, गली, चौराहों और घरों में स्पष्ट देखी जा सकती है। इस ग्रामीण अभिव्यक्ति को 'लोक नाट्यÓ कहा जाता है। छत्तीसगढ़ में लोक नाट्य की प्राचीन परंपरा रही है। यही आगे चलकर नाटक के रूप में विकसित हुआ। 'नाट्य शास्त्रÓ जैसे महत्वपूर्ण ग्रंथ का प्रणयन दूसरी सदी में हुआ। भरत मुनि ने ऋग्वेद से पाठ्य, सामवेद से गान, यजुर्वेद से अभिनय, और अथर्वेद से रस लेकर इसकी रचना की। भरत मुनि के समक्ष लोकधर्म का आदर्श सर्वोपरि था। कदाचित् इसी कारण उन्होंने लोकधर्म के प्रति अपना अनुराग दर्शाया है।
छत्तीसगढ़ में लोकनाट्य दो रूपों में विकसित हुआ। एक तो निम्न वर्ग के देवार, नट, भट ने आल्हा उदल, ढोला मारू जैसी परंपरा को तथा पंडु, कंवर और संवरा जाति ने पंडवानी और पंथी को विकसित किया। छत्तीसगढ़ में इसका प्रचार-प्रसार लगभग 16 वीं और 17 वीं शताब्दी के मध्य हुआ। उत्तर भारत के रासलीला और रामलीला मथुरा, वृंदावन, काशी और इलाहाबाद से सतना, रीवा, अमरकंटक होते हुए पेंड्रा, रतनपुर, शिवरीनारायण, अकलतरा, सारंगढ़, किकिरदा, मल्दा, नरियरा, बलौदा, कवर्धा, कोसा और राजिम आदि में फैल गया। इसलिए छत्तीसगढ़ी भाषा में ब्रज और अवधी का पुट मिलता है। दूसरी ओर बंगाल की जात्रा, उड़ीसा की पाल्हा, जगन्नाथपुरी से सुंदरगढ़, संबलपुर, सारंगढ़, चंद्रपुर, पुसौर, रायगढ़, और तमनार आदि जगहों मेंं फैल गया। यहां की नाट्य परंपराओं में इसका स्पष्ट प्रभाव देखा जा सकता है। पं. हीराराम के गीत गाये प्रचलित थे -
कृष्ण कृपा नहिं जापर होई दुई लोक सुख ताहिं न होई।
देव नदी तट प्यास मरै सो अमृत असन विष सम पलटोई।।
धनद होहि पै न पावै कौड़ी कल्पद्रुम तर छुधित सो होई।
ताको चन्द्र किरन अगनी सम रवि-कर ताको ठंढ करोई।।
द्विज हीरा हरि चरण शरण रहु तोकू त्रास देइ नहिं कोई।।
डॉ. बल्देव से मिली जानकारी के अनुसार रायगढ़ के राजा भूपदेवसिंह के शासनकाल में नगर दरोगा ठाकुर रामचरण सिंह जात्रा से प्रभावित रास के निष्णात कलाकार थे। उन्होंने इस क्षेत्र में रामलीला और रासलीला के विकास के लिए अविस्मरणीय प्रयास किया। गौद, मल्दा, नरियरा और अकलतरा रासलीला के लिए और शिवरीनारायण, किकिरदा, रतनपुर, सारंगढ़ और कवर्धा रामलीला के लिए प्रसिद्घ थे। नरियरा के रासलीला को इतनी प्रसिद्घि मिली कि उसे 'छत्तीसगढ़ का वृंदावनÓ कहा जाने लगा। ठाकुर छेदीलाल बैरिस्टर, उनके बहनोई कोसिरसिंह और भांजा विश्वेश्वर सिंह ने नरियरा और अकलतरा के रासलीला और रामलीला के लिए अथक प्रयास किया। उस काल में जांजगीर क्षेत्रान्तर्गत अनेक गम्मतहार सुरमिनदास, धरमलाल, लक्ष्मणदास चिकरहा का नाचा पार्टी में रास का यथेष्ट प्रभाव देखने को मिलता था। उस समय दादूसिंह गौद और ननका रहस मंडली, रानीगांव रासलीला के लिए प्रसिद्घ था। वे पं. हीराराम त्रिपाठी के श्री कृष्णचंद्र का पचरंग श्रृंगार गीत गाते थे-
पंच रंग पर मान कसें घनश्याम लाल यसुदा के।
वाके वह सींगार बीच सब रंग भरा बसुधा के।।
है लाल रंग सिर पेंच पाव सोहै,
अंखियों में लाल ज्यौं कंज निरखि द्रिग मोहै।
है लाल हृदै उर माल कसे जरदा के।।1।।
पीले रंग तन पीत पिछौरा पीले।
पीले केचन कड़ा कसीले पीले।।
पीले बाजूबन्द कनक बसुदा के ।। पांच रंग ।।2।।
है हरे रंग द्रुम बेलि हरे मणि छज्जे।
हरि येरे वेणु मणि जडि़त अधर पर बज्जे।।
है हरित हृदय के हार भार प्रभुता के।। पांच रंग।। 3।।
है नील निरज सम कोर श्याम मनहर के।
नीरज नील विसाल छटा जलधर के।।
है नील झलक मणि ललक वपुष वरता के।। पांच रंग।।4।।
यह श्वेत स्वच्छ वर विसद वेद जस गावे।
कन स्वेत सर्वदा लहत हृदय तब आवे।।
द्विज हीरा पचरंग साज स्याम सुखदा के।। पांच रंग।।5।।
इसी प्रकार छत्तीसगढ़ में नाट्य लेखन की परंपरा रही है। भारतेन्दु युग में हिन्दी रंगमंच का निर्माण हुआ और अधिक से अधिक अभिनय, नाटक और प्रहसन आदि लिखे और प्रस्तुत किये गये। हालांकि यह रंगमंच सामाजिक परिस्थितियों के कारण चिरस्थायी न रह सका और उसका स्थान पारसी थियेट्रिकल कम्पनियों ने ले लिया। इसके अवसान काल में सिनेमा का प्रादुर्भाव हुआ। इसके बावजूद लोग सजीव व्यक्ति को अपने सम्मुख उनके और उनकी समस्याओं का अभिनय करते देखना चाहते थे। इस युग में अंग्रेजी और संस्कृत नाटकों के अनुवाद का प्रचलन था।
सुप्रसिद्घ साहित्यकार भारतेन्दु हरिश्चंद्र के बाल सखा, कवि और सुप्रसिद्घ आलोचक ठाकुर जगमोहन सिंह के प्रिय शिष्य और शिवरीनारायण के मालगुजार पंडित यदुनाथ भोगहा के सुपुत्र पं. मालिकराम भोगहा ने रामराज्यवियोग, प्रबोध चंद्रोदय, और सती सुलोचना नाटक लिखा। इन नाटकों का शिवरीनारायण के अलावा कई स्थानों में सफलता पूर्वक मंचन किया गया। भोगहा जी ने शिवरीनारायण में एक नाटक मंडली बनायी थी।
छत्तीसगढ़ के अनेक साहित्यकारों ने नाटक लिखा है। इनमें साहित्य वाचस्पति जगन्नाथ प्रसाद 'भानु' के पिता श्री बक्षीराम ने 'हनुमान' नाटक लिखा था। रायगढ़ के पं. अनंतराम पांडेय ने सन 1903 में 'कपटि मुनि' नाटक लिखा था जिसे मंचित भी किया गया। द्विवेदी युगीन साहित्यकार पंडित शुकलाल पांडेय ने 1930 में मातृमिलन नाटक लिखा था। पंडित लोचन प्रसाद पांडेय ने सन 1994 में 'साहित्य सेवा' प्रहसन लिखा था। डॉ. बल्देव प्रसाद मिश्र ने शंकर दिग्विजय, वासना वैभव, समाज सेवक, दानी सेठ, असत्य संकल्प और क्रांति आदि नाटक लिखा है। उनके नाटकों के कथोपकथन काव्यमय और चमत्कारपूर्ण हैं। उनके कुछ नाटकों की शैली पारसी नाट्य परंपरा पर आधारित है।
छत्तीसगढ़ी में व्यवस्थित नाट्य लेखन की शुरूवात डॉ. खूबचंद बघेल से होती है। उन्होंने सन 1930 से 1950 के बीच अनेक नाटक लिखा जिसमें ऊंच नीच, करम छटहा, जनरैल सिंह, बेटवा बिहाव, किसान के करलई और काली भाटो आदि प्रमुख हैं। वे अपने इन नाटकों का उपयोग छत्तीसगढ़ में जनजागरण के लिए करते थे। पंडित शुकलाल पांडेय ने छत्तीसगढ़ी में भूल भुलईया, गींया, छत्तीसगढ़ी ग्राम गीत, कलिकाल, उपसहा दामाद, सीख देवैया, केकरा धरैया आदि लिखा है। डॉ. प्यारेलाल गुप्त ने छत्तीसगढ़ी नाटक 'दू सौत' लिखा है। इसी प्रकार श्रीरामगोपाल कश्यप ने 'माटी के मोल', डॉ. नरेन्द्र देव वर्मा ने सोनहा बिहान, गुरू चेला, भोला बनाइले, महेत्तर साहू ने 'राजा बेटा', नारायणलाल परमार ने 'भुल सुधार' और भुवनलाल मिश्र ने 'रतिहा मदरसा' नामक छत्तीसगढ़ी नाटक लिखकर नाट्य परंपरा को पुष्ट किया है।
छत्तीसगढ़ी नाटकों को लोकनाट्य के बजाय हिन्दी और एकांकी से प्रभावित समस्या मूलक नाटक कहा जाना अधिक उपयुक्त होगा। क्योंकि इनमें समसामयिक चेतना तो है लेकिन गांव की अल्हड़ता नहीं है। इनमें समसामयिक लोक भाषाओं का उद्दाम आवेग, लोकधर्मी प्रस्तुतियां नहीं होती और न ही इन्हें खुले मंच पर खेला जा सकता है। रंगकर्मी चाहे तो इन्हें आधार बनाकर लोकनाट्य के रूप में प्रस्तुत कर सकता है। जैसे डॉ. खूबचंद बघेल ने काली माटी, रामचंद्र देशमुख ने सरग अऊ नरक, जनम अऊ मरन, हबीब तनवीर ने चरनदास चोर, मोर गांव के नाम ससुराल मोर नाम दामद और महासिंह चंद्राकर ने सोनहा बिहान को सफलता पूर्वक प्रस्तुत किया है।
लोकनाट्य की स्वाभाविक भावधारा को श्री रामचंद्र देशमुख द्वारा निर्देशित 'चंदैनी गोंदा' ने आज के सिनेमाई युग में संबल प्रदान किया है। इनसे प्रभावित होकर अनेक कला मंडलियों, नाट्य संस्थाओं और कला पथकों का निर्माण हुआ मगर सिनेमाई युग की मार, उसमें प्रदर्शित पश्चिमी अंग प्रदर्शन के दृश्य ने कुछ ही समय में उसे धराशायी कर दिया। यह अत्यंत चिंता का विषय है कि हमारी सांस्कृतिक परंपराएं धीरे-धीरे लुप्त होने लगी हैं। इसके संरक्षण की दिशा में प्रयास किया जाना उचित होगा।
बहुत कम लोगों को मालूम है कि शिवरीनारायण का अभिनय संसार केवल छत्तीसगढ़ में ही नहीं वरन् देश के कोने-कोने में प्रसिद्घ था। हालांकि हर गांव में नाचा, गम्मत, रामलीला और रासलीला पार्टी होती थी लेकिन यहां की रामलीला और नाटक मंडली की बात ही कुछ और थी। 'छत्तीसगढ़ गौरव' में पंडित शुकलाल पांडेय ने लिखा है-
ब्रज की सी यदि रास देखना हो तो प्यारों
ले नरियर नरियरा ग्राम को शीघ्र सिधारों
यदि लखना हो सुहृद ! आपको राघव लीला
अकलतरा को चलो, करो मत मन को ढीला
शिवरीनारायण को जाइये लखना हो नाटक सुघ्घर
बस यहीं कहीं मिल जायेंगे जग नाटक के सूत्रधार।
प्राचीन साहित्य में उल्लेख मिलता है कि पंडित मालिकराम भोगहा ने एक नाटक मंडली यहां बनायी थी। इस नाटक मंडली द्वारा अनेक धार्मिक और सामाजिक नाटकों का सफलता पूर्वक मंचन किया जाता था। भोगहा जी भी छत्तीसगढ़ के एक उत्कृष्ट नाटककार थे। उन्होंने अनेक नाटक लिखे जिसमें राम राज्य वियोग, प्रबोध चंद्रोदय और सती सुलोचना प्रमुख हैं। इन नाटकों का यहां सफलता पूर्वक मंचन भी किया गया था।
इस सदी के दूसरे दशक में महंत गौतमदास के संरक्षण में पंडित विश्वेश्वर तिवारी के कुशल निर्देशन में एक नाटक मंडली संचालित होती थी जिसे उनके पुत्र कौशलप्रसाद तिवारी ने 'महानद थियेट्रिकल कम्पनी' नाम से कुशलता पूर्वक संचालित और निर्देशित किया। इसी प्रकार श्री भुवनलाल शर्मा 'भोगहा' के निर्देशन में नवयुवक नाटक मंडली और विद्याधर साव के निर्देशन में केशरवानी नाटक मंडली संचालित थी। कौशलप्रसाद तिवारी ने भी एक बाल महानद थियेट्रिकल कम्पनी का गठन किया था। आगे चलकर इस नाटक मंडली को उन्होंने महानद थियेट्रिकल कंपनी में मिला दिया। पंडित कौशलप्रसाद तिवारी पारसी थियेटर के अच्छे जानकार थे। उनको नाटकों का बहुत अच्छा ज्ञान था। वे नाटक मंडली के केवल निर्देशक ही नहीं बल्कि एक अच्छे कलाकार भी थे। कलकत्ता के नाट्य मंडलियों और निर्देशकों से उनका सतत् संपर्क था।
नाटकों का मंचन पहले केशवनारायण मंदिर प्रांगण में होता था। फिर मठ के गांधी चौरा प्रांगण में और बाद में बाजार में, कुआं के बगल में होता था। महानद थियेट्रिकल कम्पनी के कलाकारों को कलकत्ता के डॉ. अब्दुल शकूर और खुदीराम बोस रिहर्सल कराने आते थे। तब उन्हें 'बाजा मास्टर' कहा जाता था।
कौशलप्रसाद तिवारी, रथांग पांडेय और गुलजारीलाल शर्मा के द्वारा दी गई जानकारी के अनुसार सन् 1944-45 में अंग्रेज सरकार के सहायतार्थ नाटकों का मंचन मेला के मैदान में किया गया था। इसे देखने के लिये सारंगढ़ के राजा, भटगांव, बिलाईगढ़, अकलतरा, पिथौरा के जमींदार और अनेक गांव के मालगुजार, अंग्रेज अधिकारी और बिलासपुर जिले के कलेक्टर सहित बहुत लोग आये थे। तब सिनेमा और सर्कस खाली रहते थे और पूरी भीड़ नाटक देखने के लिये उमड़ पड़ी थी। नाटक के एक ट्रिक सीन को देखकर अंग्रेज अधिकारी बहुत उत्तेजित हो गये थे जिन्हें बड़ी मुश्किल से शांत किया जा सका था। सूत्रों से मिली जानकारी के अनुसार महानद थियेट्रिकल कंपनी का निर्माण और नाटकों का पहला मंचन सन् 1925 में हुआ और अंतिम नाटक सन् 1952 में खेला गया था।
महानद थियेट्रिकल कम्पनी के द्वारा मंचित नाटकों में प्रमुख रूप ये धार्मिक और सामाजिक नाटक होते थे। धार्मिक नाटकों में सीता वनवास, सती सुलोचना, राजा हरिश्चंद्र, वीर अभिमन्यु, दानवीर कर्ण, सम्राट परीक्षित, कृष्ण और सुदामा, भक्त प्रहलाद, भक्त अम्बरीश आदि सामाजिक नाटकों में आदर्श नारी, दिल की प्यास, आंखों का नशा, नई जिंदगी, महाराणा प्रताप, वीर शिवाजी, आदि प्रमुख थे।
इस थियेट्रिकल कम्पनी के प्रमुख पात्रों में श्री कौशलप्रसाद तिवारी, पंडित श्यामलाल, पंडित गयाराम, पंडित ओंकारप्रसाद, विशेशर चौबे, बनमाली भ_, प्यार पठान, गुलजारीलाल शर्मा, लक्ष्मण चौबे, रामगुलाम साव, जवाहर जायसवाल, भीम साव, बोधी पांडेय, दीनबंधु पोद्दार, मोहन भट्ट, रथांग पांडेय, भूषण तिवारी, मातादीन सेठ, हरि महाराज, सीताराम हलवाई, याकूब पठान, भालचंद्र तिवारी, तिजाऊ प्रसाद केशरवानी, केदार मुकिम, लादूराम पुजारी आदि प्रमुख थे। इनमेें गयाराम पांडेय अर्जुन और कंस, गुलजारीलाल शर्मा हिरण्य कश्यप, मातादीन केडिया दुर्योधन, लादूराम पुजारी द्रोणाचार्य और शंकर, तिजाऊ प्रसाद केशरवानी राणाप्रताप और भालचंद्र तिवारी प्रमुख नायक के रूप में तथा विशेशर चौबे, लक्ष्मण शर्मा, केदार मुकिम प्रमुख नायिका के अभिनय के लिये बहुत चर्चित थे। श्यामलाल शर्मा, बनमाली भट्ट और विश्वेश्वर चौबे हास्य कलाकार थे।
इन नाटक मंडलियों के कलाकार प्रतिष्ठित परिवारों के बच्चे थे और केवल मनोरंजन के लिये नाटक मंडलियों से जुड़े थे। क्योंकि उस समय मनोरंजन का कोई दूसरा साधन नहीं था। महंत लालदास के जीते जी महानद थियेट्रिकल कम्पनी के कलाकारों को आर्थिक सहयोग मठ से मिलता रहा उसके बाद पूरी नाटक मंडली बिखर गयी। यहां के नाटकों में अल्फे्रड, कोरियन्थर और पारसी थियेटर का स्पष्ट प्रभाव था। यह यहां के साहित्यिक पृष्ठभूमि का मजबूत अभिनय पक्ष है। केशरवानी नाटक मंडली तो कालकवलित बहुत पहले हो चुकी थी, भोगहा नाटक तो काफी दिनों तक नाटकों का मंचन करती रही है बाद में वह भी बंद हो गया।
पंडित शुकलाल पांडेय ने छत्तीसगढ़ की गौरवशाली नाट्य परंपरा के बारे में लिखा है-
हैं शिवलाल समान यहीं पर उत्तम गायक।
क्षिति गंधर्व सुरेश तुल्य रहते हैं वादक।
विविध नृत्य में कुशल यहीं हैं माधव नर्तक।
राममनोहर तुल्य यहीं हैं निपुण विदूषक।
हैं गयाराम पांडेय से अभिनेता विश्रुत यहीं।
भारत में तू छत्तीसगढ़ ! किसी प्रान्त से कम नहीं।।
शिक्षण संस्थानों में रैगिंग का वाइरस
क्या लगता है कि ये मंदी का दौर कब तक रहेगा? ये सवाल हर कोई पूछ रहा है। विशेषज्ञ इस बारे में कुछ पक्का नहीं पक्का नहीं बता पा रहे हैं, पर उनका कहना है कि मंदी जल्दी खत्म होने वाली नहीं है, दुर्भाग्यवश बुरा दौर अभी आना है! ये बात कई कामकाजी महिलाओं के बीच चिंता का विषय बनी हुई है, उनमें से कई अपने ऑफिस में मंदी का असर देख रही हैं। ज्यादातर महिलाओं के लिए ये समस्या बिल्कुल नई है और वे इससे सख्ती से निबटना सीख रही हैं। इसके लिए वे अपने खर्चे कम कर रही हैं, अपनी जीवनशैली को बदल रही हैं, ऐसा शायद उन्होंने पहले कभी न किया हो। 
बेशक, इस नई प्रवृति का नेतृत्व महिलाएं कर रही हैं, जिन्हें घर खर्च चलाना होता है। कई महिलाओं ने गैर-जरुरी खर्चों को टाल दिया है। 
नई दिल्ली में बतौर मीडिया एंड ब्रांड कंसल्टैंट कार्यरत 44 वर्षीय सुलीना मेनन को अपने कई दोस्तों की नौकरी जाते देख बुरा लगता है, चूंकि लागत में कटौती का दौर चल रहा है। वे जानती हैं कि ये सिर्फ समय की बात है और इसका असर उस पर भी पड़ सकता है। वे एक फ्रीलंासर के तौर पर काम कर रही हैं और हो सकता है आने वाले समय में उन्हें भी प्रोजेक्ट मिलने कम हो जाएं। वे चेतावनी देती हैं, 'हम सभी को इसके लिए कमर कस लेनी चाहिए।'
जल संरक्षण के क्षेत्र में असाधारण काम करने वाले अनुपम मिश्र की 1993 में छपी किताब 'आज भी खरे हैं तालाब' कम असाधारण नहीं है। जाने कितनी भाषाओं में कितनी-कितनी बार इस किताब के संस्करण छपे और पानी के लिए तरसने वाले समाज को राह दिखाने का काम करते रहे। अनुपम मिश्र के प्रति कृतज्ञता ज्ञापित करते हुए हम यहां उसी पुस्तक का एक अंश प्रकाशित कर रहे हैं।
यह कहानी सच्ची है, ऐतिहासिक है- नहीं मालूम। पर देश के मध्य भाग में एक बहुत बड़े हिस्से में यह इतिहास को अंगूठा दिखाती हुई लोगों के मन में रमी हुई है। यहीं के पाटन नामक क्षेत्र में चार बहुत बड़े तालाब आज भी मिलते हैं और इस कहानी को इतिहास की कसौटी पर कसने वालों को लजाते हैं- चारों तालाब इन्हीं चारों भाइयों के नाम पर है। बुढ़ागर में बूढ़ा सागर है, मझगवां में सरमन सागर है, कुआंग्राम में कौंराई सागर है तथा कुंडम गांव में कुंडम सागर।
लेकिन फिर बनाने वाले लोग धीरे-धीरे कम होते गए। गिनने वाले कुछ जरूर आ गए पर जितना बड़ा काम था, उस हिसाब से गिनने वाले बहुत ही कम थे और कमजोर भी। 
गांव से शहर, शहर से राज्य पर आएं। फिर रीवा रियासत लौटें। आज के मापदंड से यह पिछड़ा हिस्सा कहलाता है। लेकिन पानी के इंतज़ाम के हिसाब से देखें तो पिछली सदी में वहां सब मिलाकर कोई 5000 तालाब थे। 
आप हिमाचल आएं तो यहां के चाय बगानों की खूबसूरती आपको मंत्रमुग्ध कर देगी। हिमाचल का प्रमुख उत्पाद कांगड़ा चाय है। जिसकी बात करते ही एक अलग तरह के फ्लेवर की याद आ जाती है। इसकी अनोखी सुगंध जो किसी दूसरी हरी चाय में नहीं है। हिमाचल के संसाधनों में कांगड़ा टी का स्थान प्रमुख है। यह एक आश्चर्यजनक सत्य है कि किसी समय कागड़ा चाय लंदन और एम्सटर्डम तक मशहूर थी। 
चाय की पत्तियां, बागानों से तोड़कर सीधी फैक्टरी में आ जाती हैं। इनके तोडऩे का समय अप्रैल से अक्टूबर तक है। फैक्टरी में लाने के बाद पत्तियों को रोलिंग प्रक्रिया में डाला जाता है, फिर आक्सीडेशन का काम शुरु होता है। इसके बाद इसकी ग्रेडिंग और पैकिंग होती है। वार्षिक, तैयार हरी चाय का उत्पादन पांच लाख किलोग्राम का ठहरता है, जो अब घट कर महज तीन लाख बीस हजार किलोग्राम रह गया है। यह आश्चर्य का विषय है कि इतनी बेहतर क्वालिटी की चाय होने पर भी कांगड़ा ग्रीन टी पूरे भारत में नहीं जाती। यही नहीं उत्पादन में कमी होने के कारण एक्सपोर्ट क्वालिटी की चाय भारत में ही रह जाती है। चाय की यह विशेष किस्म पर्यटकों के लिए ही रखी जाती है और वही इसे ले भी जाते हैं। गौरतलब है कि इसकी कुछ मात्रा अवश्य बाहर जाती है, पर यह एक दुखद सत्य है कि कांगड़ा चाय को थोक में खरीद कर उस पर मशहूर कंपनियों का लेबल लगाकर बाहर भेजा जाता है। यानि कि कांगड़ा चाय अगर अब बाहर जाती भी है तो कांगड़ा ग्रीन टी के नाम से नहीं, किसी और नाम से बिकती है। 
कारणों में नंबर दो पर आता है कि इस चाय को सही पब्लिसिटी नहीं मिली। सबसे पहले तो मार्केट के हिसाब से इस चाय की गुणवत्ता सुधारनी होगी, इसी के साथ अगर इसका डिमांस्टे्रशन विदेशों में किया जाय तो इस उत्पादन को जीवनदान मिल सकता है। मार्केट में आगे बढऩे के लिए जो प्रतिद्वंदिता चाहिए उसकी भी कमी है। इन सारी बातों पर जब तक पूरी तरह ध्यान नहीं दिया जाता तब तक इस व्यवसाय में सुधार की आशा बेमानी है। एक बात और भी ध्यान देने योग्य है कि जब तक टी प्लांटर्स को उनके माल की सही कीमत नहीं मिलती तब तक इसके विकास की बात नहीं सोची जा सकती। किसी समय यह व्यवसाय लघु कुटीर उद्योग का रूप ले चुका था जो अब समाप्त प्राय: है। इसके बावजूद ग्रीन टी बनाने वाली 80 के करीब छोटी यूनिटें अब भी काम कर रही हैं। 
मुश्किल यह है कि अच्छा उत्पाद पाने के लिए चाय बागबानों ने अब तक रीप्लाटेंशन ही नहीं किया है। पहले की ही चायना बुश लगी हुई है तथा उसी को मेंटेन कर के काम चलाया जा रहा है। ऐसी स्थिति में चाय के अधिक उत्पादन और बेहतरीन गुणवत्ता की आशा कैसे की जा सकती है....? दरअसल चाय की झाड़ी तैयार करने में कम से कम पांच साल का वक्त लगता है यही गैप बागबान लेना नहीं चाहते। ऐसे में कांगड़ा ग्रीन टी के जरिए सुधारने की बात बेमानी है। कांगड़ा टी का विकास तभी हो सकता है जब प्रशासन, बागबान और उपभोक्ता के बीच सही तारतम्य स्थापित हो वरना यह खजाना हमारे हाथ से निकल जाएगा। 
31 जुलाई 1958 को अविभाजित बस्तर जिले के दन्तेवाड़ा में जन्मे लोक चित्रकार खेम वैष्णव ने लोक चित्रों की शिक्षा जगार गायिकाओं (गुरुमायों) से ली। 1970-71 से सृजनरत खेम की कलाकृतियों की प्रदर्शनियां और कार्यशालाएं देश के विभिन्न महत्वपूर्ण स्थानों पर लग चुकी हैं- जहांगीर आर्ट गैलरी, नेहरु सेन्टर, कमलनयन बजाज गैलरी मुम्बई, आल इंडिया फाईन आट्र्स एंड क्राफ्ट्स सोसायटी नई दिल्ली, इंजीनियरिंग इन्स्टीट्यूट आफ साइंस बैंगलोर, सूरजकुंड क्राफ्ट्स मेला, गुवाहाटी असम, पणजी गोवा, मद्रास, हैदराबाद, तथा कोलकाता के साथ 1992 में नारा सिटी जापान, 2002 में द राकेफेलर फाउन्डेशन न्यूयार्क (सं.रा. अमेरिका) के अन्तर्गत बेलाजो स्टडी एंड कांफ्रेंस सेन्टर बेलाजो (इटली) में ''जगार'' पर किए जा रहे शोध कार्य में प्रदर्शन। इसके अलावा उनकी कृतियां देश-विदेश में संग्रहीत भी हैं। समकालीन चित्रकला पर केन्द्रित 'इंडियन ड्राइंग टुडे 1987Ó पुस्तक जिसे जहांगीर आर्ट गैलरी ने ही प्रकाशित किया है, में देश के चोटी के कलाकारों सर्वश्री एम.एफ.हुसैन, के.के.हेब्बार, जतीनदास, अकबर पदमसी, जेराम पटेल, एन.एस.बेन्द्रे आदि की कलाकृतियों के साथ खेम वैष्णव के भित्ति-चित्र को देखना अपने-आप में महत्वपूर्ण और सुखद है। 
भारत में पाई जाने वाली 1700 प्रजातियों में से अनेक खतरे के बिन्दु पर पहुंच रही है। अस्सी प्रजातियां तो विलोपित हो गई है। घटते जंगल और बढ़ती आबादी प्रतिदिन परिन्दों के जीवन को दुश्वार बना रहे है। 
अर्थात ओ आसमान में उडऩे वाले पंछी उस जीविका से मौत अच्छी जिस जीविका में उडऩे में बाधा पड़ती हो। कोई पंछी घोसला बना कर भी नहीं रहना चाहता, सब खुले आसमान के नीचे किसी वृक्ष की छाया में अपना बसेरा रखते है। पक्षी प्रकृति की सन्तान है, वे प्रकृति के साथ जीवन प्रारम्भ करते है और प्रकृति के साथ खेलते कुदते अठखेलिया करते अन्तिम सांस लेते है। प्रकृति कर्मयोग सीखती है। प्रकृति के साथ आलस्य रह नहीं सकता। पक्षी केवल प्रसव काल में अपने बच्चें पर आत्मनिर्भर होने तक घोसलों में रहते है। अपनी सन्तान के पंखों की ताकत आते ही वे खुले आकाश में उड़ कर गाना गाते है, नाचते है। गाते-खाते है इठलाते है। दुनिया भर के बवण्डरों के बाद भी पंछी अपने पंखों पर ही विश्वास करते है। चिडिय़ा पंछी आसमान में उड़ते हुए गाना गाती है। उसका गाना बिना साज के आनन्द देता है। वातावरण को मनोरम बनाता है। आसमान में उड़ते हुए क्या आपने किसी चिडिय़ा का बिना कारण चहचहाना सुना है। यह क्षण आनन्द का क्षण है, प्रसिद्ध विद्वान जोअन एग्लाड कहते है- चिडिय़ा इसलिए नहीं गाती कि उसके पास गाने के कारण है, वह गाती है क्योंकि उसके पास गीत है ..। प्रकृतिविद् कहते हैै कि चिडिय़ा अपने साथी को आकर्षित करने के लिए गाती है। चिडिय़ा न केवल गाती है, वह नाचती भी है। क्या आपने मयूर का नृत्य नहीं देखा। उस नृत्य को देखकर तो हमारा भी मनमयूर नाचने लगता है। नृत्य करना सामान्य क्रिया नहीं है। जब तक हमारा मन आनन्द से परिपूर्ण न हो हम नाच ही नहीं सकते। हम तो अपनी पद-प्रतिष्ठा और वातावरण के कारण संकोच धारण कर लेते है। सार्वजनिक रूप से नाचना ही नहीं चाहते किन्तु वास्तव में जब आनन्द के क्षण हमारे अन्दर हिलोरे लेने लगते है, तब हम बिना नाचे रह ही नहीं सकते। हमारे पैर तब अनायास थिरकने लगते है। इसलिए पक्षी हमें नृत्य का भरपूर आनन्द लेने का सन्देश देते है। अंग्रेजी के लेखक मार्क ट्वेन लिखते है- नृत्य का आरम्भ किया जाए, आनन्द को बेशुमार बनने दिया जाये.. पक्षी हमें सन्देश देते है आनन्द से नृत्य करने के लिए, मुक्त रूप से गीत गाने के लिए, निरन्तर कर्मरत रहने के लिए। पक्षी वर्ग हमारे पर्यावरण को स्वच्छ रखने में भी हमारे सहयोगी होते है। वे कीट, पतंगों का भक्षण कर अनायास ही हमारे वातावरण को शुद्ध करते है। आज हमारे प्राकृतिक परिवेश में गिद्ध अत्यन्त कम पड़ गए है अत: मृत पशु, पक्षियों की लाश दुर्गन्ध छोड़ती है एक विकराल समस्या खड़ी कर रहीं है। ये प्रकृति का सन्तुलन बनाए रखने के लिए आवश्यक ही नहीं अनिवार्य भी है। जलचर पक्षी जल में किल्लोल करते जहां आनन्द मनाते है, वहां जल की शुद्धि भी करते है। पक्षी पर्यावरण की शुद्धता-स्वच्छता बनाए रखने के लिए अनथक प्रयत्नशील अधिकारी है। 
अर्थात यद्यपि दोनों पक्षी एक ही वृक्ष पर बैठे है किन्तु फल खाने वाला पक्षी वृक्ष के फल के भोक्ता रूप में चिन्ता और विषाद में निमग्न है। यदि किसी तरह वह अपने मित्र भगवान की ओर उन्मुख होता है और उनकी महिमा को जान लेता है तो वह कष्ट भोगने वाला पक्षी तुरन्त सब चिन्ताओं से मुक्त हो जाता है ऋषियों का यह प्रकृति प्रेम ही आत्मा के प्रतीक रूप में उजागर हुआ है। पक्षी के इस अणु रूप की महत्ता बताने के लिए एक छोटी चिडिया गौरय्या की संकल्प कथा प्रचलित है जिसमें गौरय्या के बार-बार निवेदन करने पर भी समुद्र अण्डे वापस नहीं करता, तब गौरय्या ने अपनी छोटी-सी चोंच से समुद्र के पानी को उलेचने का यत्न प्रारम्भ किया। यह प्रयत्न हंसी का कारण हो सकता था किन्तु कथा कहती है कि भगवान विष्णु के वाहन पक्षीराज गरूड़ को जब इसकी जानकारी मिली तो उसने समुद्र को चेतावनी दी और तब समुद्र को अण्डे लौटाने पड़े। पक्षी राज गरूड़ की तो अनेक कथाएं महाभारत में वर्णित है। पक्षी केवल प्रतीक नहीं है। वे वास्तव में प्रकृति में सन्तुलन बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण कारक भी है। वे अनायास अध्यात्मिक जीवन का सन्देश भी देते है। 
अभिनय मनुष्य की सहज प्रवृत्ति है। हर्ष, उल्लास और खुशी से झूमते, नाचते-गाते मनुष्य की सहज अभिव्यक्ति है अभिनय। छत्तीसगढ़ के लोक जीवन की झांकी गांवों के खेतों, खलिहानों, गली, चौराहों और घरों में स्पष्ट देखी जा सकती है। इस ग्रामीण अभिव्यक्ति को 'लोक नाट्यÓ कहा जाता है। छत्तीसगढ़ में लोक नाट्य की प्राचीन परंपरा रही है। यही आगे चलकर नाटक के रूप में विकसित हुआ। 'नाट्य शास्त्रÓ जैसे महत्वपूर्ण ग्रंथ का प्रणयन दूसरी सदी में हुआ। भरत मुनि ने ऋग्वेद से पाठ्य, सामवेद से गान, यजुर्वेद से अभिनय, और अथर्वेद से रस लेकर इसकी रचना की। भरत मुनि के समक्ष लोकधर्म का आदर्श सर्वोपरि था। कदाचित् इसी कारण उन्होंने लोकधर्म के प्रति अपना अनुराग दर्शाया है।
इसी प्रकार छत्तीसगढ़ में नाट्य लेखन की परंपरा रही है। भारतेन्दु युग में हिन्दी रंगमंच का निर्माण हुआ और अधिक से अधिक अभिनय, नाटक और प्रहसन आदि लिखे और प्रस्तुत किये गये। हालांकि यह रंगमंच सामाजिक परिस्थितियों के कारण चिरस्थायी न रह सका और उसका स्थान पारसी थियेट्रिकल कम्पनियों ने ले लिया। इसके अवसान काल में सिनेमा का प्रादुर्भाव हुआ। इसके बावजूद लोग सजीव व्यक्ति को अपने सम्मुख उनके और उनकी समस्याओं का अभिनय करते देखना चाहते थे। इस युग में अंग्रेजी और संस्कृत नाटकों के अनुवाद का प्रचलन था।
कुछ वर्ष पूर्व मुझे केन्या की राजधानी नैरोबी के राष्ट्रीय उद्यान में जाने का अवसर मिला था। राष्ट्रीय उद्यान के गाइड नें हमें बताया कि अफ्रीका के पांच बड़ेे पशुओं में शेर, तेंदुआ, हाथी, गैण्डा तथा भैंसे का नाम आता है। इन्हें देखने के लिए यूरोप, अमरीका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया आदि के पयर्टक टूट-से पड़ते हैं। ये सारे पशु मात्र आकार के कारण नहीं बल्कि इसलिए बड़े कहलाते हैं कि ये अत्यंत खतरनाक होते हैं और यदि ये किसी के पीछे पड़ जाएं तो उसका बच पाना मुश्किल होता है। शुरू के दिनों में जब शिकारी लोग अफ्रीका में शिकार के उद्देश्य से आते थे, तो जो शिकारी इन बड़े पशुओं का शिकार कर लेता था उसे बहुत बहादुर माना जाता था और इन पांच बड़े पशुओं में भी सबसे खतरनाक भैंसे होते हैं। 
जब हम भारतीय भैंसों की बात करते हैं, तब तो सारा वातावरण ही बदला नजऱ आता है। कहां वे अफ्रीकी खूंखार भैंसे, और कहां ये पालतू, सीधी-सादी जुगाली करती हुई घरेलू भैंसें, जिनकी पीठ पर बैठे-बैठे छोटे बच्चे, उन्हें हांकते हुए ले जाते हैं। लगभग वही शक्ल, वही आकार, वही रंग-रूप किन्तु फिर भी अलग प्रजाति। वास्तव में भारत में रहने वाले किसी ग्रामीण बच्चे को अफ्रीकी भैंसा दिखाया जाए तो संभवत: वह उसकी पीठ थपथपाने को आगे बढ़ जाए और दूसरी तरफ यदि किसी अफ्रीकी वनवासी को भारतीय भैंस दिखाई जाए तो सम्भवत: वह उससे दूर भागने का प्रयास करे। वैसे केप भैंसों तथा घरेलू भैंसों में प्रमुख अन्तर यह होता है कि केप भैंसों के दोनों सींगों की जड़ें सिर पर लगभग जुड़ी रहती हैं, जबकि एशियाई भैंसों में सींगों की जड़ें काफी दूर-दूर होती हैं। वास्तव में भैंसों का मानव के साथ सदियों पुराना नाता रहा है। सम्भवत: मानव ने भैंसों को ईसा से तीन सदी पूर्व पालना शुरू किया था। भारत की भैंस का वैज्ञानिक नाम बुबालिस है, तथा मुख्यत: ये भारत, पाकिस्तान तथा दक्षिण पूर्व एशिया के अनेक देशों से लेकर मिस्र आदि तक पाई जाती हैं। यदि इनकी एक और प्रजाति (जिन्हें दलदली भैंसे कहते हैं) को भी शामिल कर लें तो ये भैंसें इन्डोनशिया, चीन, ताईवान, थाईलैण्ड, मलेशिया, फलीपीन्स, बर्मा वगैरह में भी बहुतायत से पाई जाती हैं। भारतीय भैंस का भार 300-400 से लेकर 700-1200 किलोग्राम तक होता है। इनकी ऊंचाई 1.5 से 1.8 मीटर तक होती है तथा रंग अधिकतर काला (या भूरा) होता है। इनके सींग प्राय: वक्राकार होते हैं, जिनकी लम्बाई एक मीटर तक होती है। इनकी पूंछ लम्बी होती है तथा उसके अन्त में बालों का घना गुच्छा होता है। 
भैंस लगभग 18 महीने के बाद युवावस्था को प्राप्त कर लेती है तथा लगभग 10 महीने की गर्भावस्था के पश्चात एक या दो बच्चों को जन्म देती है। इन भैंसों को पानी या कीचड़ बहुत पसन्द है। उत्तर भारत में प्रचलित एक मुहावरे (अब गई भैंस पानी में) का अर्थ है कि यदि भैंस एक बार पानी में चली जाए तो उसे बाहर निकालना बहुत ही कठिन है। पानी में घुसकर तथा कीचड़ में लोटकर यह मच्छरों, पिस्सुओं तथा परजीवियों से अपनी रक्षा करती है। भैंस भारत तथा दक्षिण पूर्व एशियाई देशों का एक लोकप्रिय पशु है, क्योंकि यह कठिन परिस्थितियों को सहने में सक्षम होती है। इन देशों में भैंस को दूध के लिए पाला जाता है। इसके अलावा इनका उपयोग खेती, बोझ ढोने, हल जोतने तथा सवारी, दौड़ आदि के लिए भी किया जाता है। इनकी खाल उत्तम श्रेणी के जूते बनाने के काम आती है। भैंस के मांस को काराबीफ कहते हैं तथा इसमें कम कैलोरी होती है। दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में इसका भी बहुत अधिक उपयोग होता है। अधिक चर्बी के कारण भैंस के दूध से मोजरेला चीज़ का निर्माण किया जाता है। वर्ष 1992 में सम्पूर्ण विश्व में भैंसों की कुल संख्या लगभग 14.8 करोड़ आंकी गई थी। इनमें से 95 प्रतिशत केवल एशिया में थीं। इनकी सबसे अधिक संख्या भारत में (8.2 करोड़) और चीन (2.2 करोड़) थी। पाकिस्तान तीसरे स्थान पर था। भारत की प्रसिद्ध भैंसों में मुर्रा, नीली रावी, जफ़राबादी, सूरती, मेहसाना, कुण्डी, नागपुरी आदि हैं। इनमें सबसे अधिक दूध देने वाली मुर्रा भैंस होती है। वैसे सबसे अधिक प्रचलित तो यहां की देशी भैंस है। भारत में भारतीय बाइसन (अरना भैंसा) नामक जंगली भैंसे की एक प्रजाति पाई जाती है, जिसका वैज्ञानिक नाम बूबलिस है। यह अधिकतर असम तथा देश के अन्य उत्तर-पूर्वी राज्यों, और भूटान व नेपाल में पाया जाता है। 
दक्षिण-पूर्व एशिया, इन्डोनेशिया, मलेशिया, फिलीपीन्स, म्यांमार, चीन, लाओस, वियतनाम, ताईवान आदि में एक अलग प्रजाति की भैंस पाई जाती है, जिसे दलदली भैंस या स्वैम्प बफैलो कहते हैं। इसका जीव वैज्ञानिक नाम बुबालुस काराबान्सिस है। इसका रंग भूरा, पीठ चौड़ी, तथा सींग सीधे तथा पीछे की ओर फैले होते हैं। ये भैंसें खेती तथा बोझा ढोने के लिए उपयुक्त होती हैं मगर दूध कम देती हैं। इन देशों में भैसों से शारीरिक श्रम का बहुत काम लिया जाता है।
फिलीपीन्स में दलदली भैंस जिसका स्थानीय नाम काराबाओ है - की बहुत महत्ता है तथा इसे वहां का राष्ट्रीय पशु घोषित किया गया है। इसे विभिन्न पर्यटन पुस्तिकाओं, डाक टिकटों तथा प्रचार सामग्री में दर्शाया जाता है। ऑस्ट्रेलिया में भी भैंसें पाई जाती हैं, जो पिछली सदी में बोझा ढोने तथा मांस के लिए आयात की गई थीं। इसके अलावा कई पालतू भैंसें ऑस्ट्रेलिया में पुन: जंगली भैंसों में परिवर्तित हो गई हैं। उत्तरी अफ्रीका तथा पश्चिमी एशिया के देशों (जैसे, ईरान, मिस्र, ट्यूनीशिया आदि) में भी थोड़ी भिन्न प्रकार की जल भैंसें पाई जाती हैं। भैंस का आयात अफ्रीका तथा यूरोप में भी किया गया है। वहां पर इसके पशु फार्म स्थापित किए गए हैं। वर्ष 1978 में अमरीका में लगभग 50 भैंसों का आयात किया गया था। इसके बाद वहां पर कम कैलोरी युक्त मांस तथा मोजरेला चीज़ के उत्पादन के उद्देश्य से इनका प्रजनन कराने का प्रयास किया गया। आजकल अमरीका में लगभग 3500 भैंसें पल रही हैं। 
